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延续民族“文脉” 弘扬民间“瑰宝”
——加强五峰非物质文化遗产保护的对策研究

2009-08-19 10:25:47信息来源:五峰县政府管理员:杨洋
  非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。它是民族的灵魂,是延续一个民族精神的重要纽带。五峰民族文化犹如一条悠久的历史长河,在千年的演变发展过程中,逐步形成了底蕴丰厚的庞大文化体系,刻印着土家人独特的文化记忆。
  五峰史称“蛮夷之地”,清雍正十三年(1735)改土归流以前系容美土司属地,由于天高路远,交通阻隔,长期处于一种半封闭状态,使得文化习俗极少受到外来冲击,一直保持原生的自然形态,土家族禀承古代巴人能歌善舞的天性,在长期的劳动生活中,创造与传承大量优秀的民族民间艺术,非物质文化遗产资源极为丰厚。有古朴幽雅的传统地方戏曲,有承继《诗经》遗风的民歌民谣,有题材广泛的神话传说,有幽默机智的民间故事,有粗犷豪放的民间歌舞,有辉煌典雅的民间吹打乐,还有工艺精湛的西兰卡普织锦……就连源于春秋、成于唐宋,推崇儒学礼仪的“唐祭”也唯独在五峰山乡流传至今。
  一、五峰“非遗”保护工作现状
  自2004年国家实施“抢保”工程以来,五峰对非物质文化遗产抢救保护做了大量的基础性工作。按照“不漏掉一个艺术门类,不漏掉一位民间艺人”的要求,对辖区内的非物质文化遗产资源进行了地毯式的普查,已收集整理了相当数量的资料。登记民间艺人500多名,民间艺种57个,搜集民歌近2000首,民间器乐曲200余段,整理民间故事、民间文学、谜语、艺种、艺人等文字资料30万字,基本摸清了家底。我县先后有唐祭、南曲、土家撒叶儿荷、土家打溜子、薅草锣鼓、采花毛尖制作技艺和土家花鼓子等七个项目纳入了省级非物质文化遗产保护名录,其中南曲、薅草锣鼓、土家打溜子被公布为国家级非物质文化遗产保护名录。五峰现有国家级非物质文化遗产代表性传承人1名,省级非物质文化遗产代表性传承人8名,市县级非物质文化遗产代表性传承人163人。我县成立了由县委副书记任组长,分管副县长任副组长的非物质文化遗产保护工作领导小组。去年,县政府下发文件划定了国家、省级非物质文化遗产名录的保护区域,制定了保护计划,落实了保护措施。为充分展示非物质文化遗产成果,政府适时搭建舞台,让民间艺人唱戏,有力激发民众对本民族民间文化的热爱,增强全民保护意识。这些卓有成效的工作,得到了县委、政府的重视,凝聚了诸多民间文艺家和文艺工作者的心血。
  二、“非遗”保护面临的突出问题
  ㈠生存环境堪忧。
  我县虽然非物质文化遗产资源丰富,但受外来文化和现代生活方式的影响, 其生存的生态环境发生变异,生存土壤逐渐贫瘠,非物质文化遗产的传承后继乏人。
  一是随着一些顶尖级和较有板眼的艺人逐渐衰老和死亡,致使部分文化资源和民间艺术品种因此失传和消亡。早先有湾潭民间故事传人柳合浦,长乐坪南曲艺人扬志柏、杜海卿,湾潭山民歌传人田香姐,白鹿庄五句子歌及故事传人杨南浦等一大批民间艺人相继去逝。近几年来,又有国宝级民间故事家刘德培,湾潭著名山民歌手万戌姐,付家堰民间吹打乐传人向东久,湾潭满堂音及皮影戏传承者柳庆训等一批重量级艺人撒手西去,使人深感痛惜。由于当时的技术手段等多方原因,致使他们生前许多珍贵的资料来不及收集整理,留给我们更多的是永远无法弥补的释怀与遗憾。“艺随人走,人亡艺亡”,已成为制约民间艺术传承与发展的重要因素。
  二是民间文化传人队伍青黄不接。钟情爱好和立志献身于民间艺术传承的年轻人越来越少,后继无人。如南曲中的经典曲牌和唱段,绝大部分是由我县著名南曲艺人杜海卿老人所唱,但杜老的正式师传弟子仅陆先模一人,他迫于生计,长年四处打工,几乎没有精力传授南曲,更没有年轻人主动登门学习南曲。这样的现状不仅反映在南曲一个艺种上,象民间语言艺术大师刘德培、著名山民歌王万戌姐以及其它门类艺术形式重要传人身后,同样都少有或没有正宗师传弟子,完全处于一种自生自灭的状态。
  ㈡保护意识淡薄。
  一是受现实条件和经济条件的制约以致对非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性认识不足。淡化对非物质文化遗产这个“不可再生资源”的认识,尤其是对国家、省级代表性传承人的传承环境和生活状况缺乏有力措施。这些认识上的差距导致非物质文化遗产不能得到及时保护和传承,加剧了生态环境的日益恶化。二是全民保护非物质文化遗产的意识淡薄。保护和传承民间文化还没有成为群众的自觉行动,全社会重视非物质文化遗产的氛围没有形成。有效的管理制度还未建立,重申报、轻保护的问题不同程度地存在。
  ㈢传承方式单一。
  非物质文化遗产传承体系不健全,特别是对省、国家级项目的开发传承力度不大。目前传承方式仅限于民间行为,主要依托艺人与后人之间传、帮、带,文化业务部门缺乏对学习行为的辅导。学校、社区还没有成为非物质文化传承的主阵地和有利场所。
  针对上述存在的问题,笔者认为,非物质文化遗产保护工作不仅是单个群体和民间行为,更是政府行使公共文化服务职能的重要体现,是社会公益文化事业的重要组成部分。因此,必须充分发挥不同保护主体的作用,制定科学合理的保护方法与措施。
  三、“非遗”保护的科学对策
  所谓“保护”,就是指采取一切有效措施,努力增强非物质文化遗产的生命力。地方政府不是非物质文化遗产传承主体,而是非物质文化遗产保护主体。它的工作不是亲自传承非物质文化遗产,而是利用行政优势,去鼓励、推动、帮助、协调非物质文化遗产的传承。从根本上讲,五峰应该努力打好“民族牌”,把重视民族民间文化建设摆在经济社会战略的高度来认识,着力加强非物质文化遗产保护工作。
  ㈠加强立法保护,构筑“非遗”保护防线。
  保护非物质文化遗产是我县文化工作的大事。如何完成这一重大的文化工程,其中最关键的一条就是加强对非物质文化遗产的立法工作。当前,由于我县非物质文化立法工作没有到位,致使“非遗”在抢救和保护工作中缺乏法律支撑。自治县人大要根据《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,学习借鉴周边民族自治县的立法经验,结合本地实际,迅速制定《五峰土家族自治县非物质文化遗产保护条例》、《五峰土家族自治县地方珍贵非物质文化遗产保护种类管理条例》和《五峰土家族自治县非物质文化遗产项目代表性传承人管理办法》,切实为非物质文化遗产的保护、传承构筑坚实的“防线”。
  ㈡实施科学保护,完善“非遗”保护体系。
  一是编制规划。制定规划要有前瞻性和长远性,要有可操作性和可持续性,要有总体规划和专项规划,要做到短、中、长期规划相结合,确立非物质文化遗产保护的刚性指标和硬性规定,尽快制定以非物质文化遗产保护为主体的文化生态保护实验区的具体规划和实施意见。同时,对非物质文化形态保存较为完整且具有特殊价值和鲜明特色的区域,分级做好文化生态保护区规划。如划定采花乡白溢坪村为“土家撒叶儿荷”保护区,划定仁和坪镇为“土家打溜子”保护区,划定柴埠溪风景区为“南曲”保护区等。此外,对传统艺术、民俗风情、地方语言以及其他需要保护的特殊对象,做好专项规划,明确一系列具有可操作性的硬性规定。
  二是完善机制。建立非物质文化遗产保护制度。明确县、乡两级责任,实行属地管理运转协调的保护工作机制,以所在地保护为主、上级指导和支持为辅。基本实现非物质文化遗产保护工作的科学化、规范化和网络化。
  三是建立基地。首先在全县乡镇确定一批国家级、省级非物质文化遗产名目传承基地。其次在中小学校和职业教育中心建立传承基地。对具有历史、科学、文化价值的趋于消亡的非物质文化遗产和重要的高龄民间文化传承人进行有效的抢救保护工作,扶持资助他们通过带徒传艺,举办相关传习班等形式培养新一代传人。基地建设要与新农村建设有机结合,建立县、乡两级财政投入保障机制。文化主管部门要加强对基地建设的管理和业务指导,使基地真正发挥传承带动作用。
  四是构建产业运作体系。充分运用市场机制,鼓励社会力量参与非物质文化遗产的合理开发利用。以柴埠溪、后河、白溢寨三大精品旅游景区为重点,培育民间艺术产业基地,开发生产具有土家文化特色的产品,使之成为文化产业新的增长点。同时,抓住五峰融入“鄂西生态文化旅游圈”的契机,搞好土家文化与旅游联姻,围绕“生态的文化、文化的生态”发展理念,通过文化的差异和优秀的民族文化资源强力打造南曲、打溜子、采花毛尖制茶技艺等非物质文化遗产品牌项目。引导民营企业合作参与保护品牌项目,特别是在资金投资方面加强合作,获得社会效益和经济效益双丰收。
  ㈢提倡全民保护,增强“非遗”保护意识。
  人民群众是非物质文化遗产的创造者、传承者,也是非物质文化遗产的保护者。抢救与保护非物质文化遗产是一个全社会共同参与且常抓不懈的大事。我们要认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针,依靠政策指导和舆论引导,依靠有效的宣传与教育,努力培育民众的文化自觉性,营造全民参与文化遗产保护的良好氛围。使非物质文化遗产保护不断深入人心。一是搭建平台。充分利用“文化遗产日”和传统节日, 组织开展非物质文化遗产保护的展览、表演、论坛等活动,不断增强全民非物质文化遗产保护意识。二是加强宣传。建立非物质文化遗产网站和数据库,通过电视、广播等新闻媒体,整体营造非物质文化遗产保护氛围,提高全社会的保护意识。三是加强对青少年的传统文化教育,增强师生的民族文化保护意识。将非物质文化遗产的传承和保护纳入教学内容,增加民族文化在地方教材中的内容和比重。积极推进非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园,为保护、传承非物质文化遗产营造良好的氛围。
  抢救与保护非物质文化遗产是一项任重而道远的文化工程,只有坚持实施科学的方法与措施,通过全社会的共同努力,才能使民族民间文化得以传承和发扬。非物质文化遗产是不可再生的资源,是我们民族历经大风大浪却始终屹立不倒的血性和灵性。在文化同质化的大趋势下,唯有延续民族“文脉”,精心呵护民间“瑰宝”,才能保住民族生存之本,才能守望民族文化之魂。(作者系五峰土家族自治县人民政府副县长)
 
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